Om Isavasyam-idam Sarvam
yat-kimcha Jagatyam-Jagat yat-kimcha Jagatyam-Jagat
Tena Tyaktena Bhunjeethha Tena Tyaktena Bhunjeethha
ma Gridhah Kasyasvid-dhaman ma Gridhah Kasyasvid-dhaman
1) Isavasya Upanishad diawali dengan kata "Isa".Isa adalah nama Tuhan dalam Upanishad. Dari sudut pandang Vedanta Tuhan adalah baik atau dengan kualitas Saguna dan Nirguna. Ini berarti bahwa Tuhan tidak hanya Dzat yang mendasari segala sesuatu. Tuhan juga benar-benar terpisah dari "diri" yang kita mungkin percaya diri kita karena avidya atau ketidaktahuan.
2) "Vasyam" dapat dipahami dengan melihat akar kata "vas" yang berarti yang akan dibahas, untuk pakaian, yang akan menyelimuti, untuk diresapi, dan diserap. Ini adalah kata yang kaya makna - dan Rishi yang menggunakannya untuk mengajarkan bahwa Tuhan adalah pakaian, meresapi, dll semua eksistensi.
3) Jika kita mengingat kata ini dengan hati-hati, kita dapat dengan mudah pertanyaan, "Bagaimana Tuhan berada di luar segala sesuatu pada saat yang sama bahwa Dia adalah melingkupi mereka dan dalam diri mereka?” Kita bisa mengajukan pertanyaan ini karena makna dari kata "vas" terkait dengan baik di dalam dan di luar hal.
4) Jawaban pertanyaan di atas adalah bahwa ini merupakan penegasan dari Upanishad dan dari Rishi khusus ini. Para Rishi tidak menjelaskan bagaimana. Dia hanya mengajar apa yang telah diturunkan kepadanya oleh Tuhan Sebuah pernyataan bukanlah sesuatu yang perlu dijelaskan. Pendengar dipersilahkan untuk mengambil atau meninggalkannya. Seseorang untuk mengambil itu tidak membuatnya lebih benar. Dan bagi seseorang untuk meninggalkan itu tidak membuat kurang benar.
5) Tapi aku selalu suka merenungkan mengapa ia mengatakan . Tampaknya kepada saya bahwa dia mengajar bahwa Tuhan berada di dalam dan di luar karena suatu alasan, yaitu: Tuhan ada di dalam segala sesuatu dan meresapi setiap kita sebagai Dzat yang Atmic Satu dengan Dzat Brahmana - dan Tuhan adalah juga di luar segala sesuatu karena Dia tidak terbatas pada hal tertentu atau orang.
Esensi dari Tuhan adalah bahkan melingkupi orang yang melakukan tindakan yang mengerikan. Kami tidak ingin mengatakan bahwa Tuhan sedang melakukan tindakan-tindakan ini. Tuhan tidak melakukan tindakan apa pun. Dia hanya hadir dalam aksi dan tindakan dengan cara yang sama sinar matahari hadir untuk menerangi segala sesuatu tanpa hal-hal itu.
6) "idam sarvam" berarti "semua ini (yang dipahami)." Ada dua jenis hal yang kita dapat melihat: hal-hal eksternal dan internal hal. Kita melihat hal-hal eksternal melalui jnanendriyas atau organ-organ persepsi. Ini adalah srotra (pendengaran), tvac (sentuhan), caksus (penglihatan), rasana (rasa), dan ghrana (bau). Kita melihat hal-hal internal melalui organ batin atau antahkarana.Yang antahkarana terdiri dari Manas (pikiran), buddhi (intelek), ahamkara (I-pikir), dan citta (kesadaran). Dalam rangka untuk menentukan untuk diri kita sendiri apakah atau tidak Tuhan melingkupi dan dalam diri kita, kita berpaling ke dalam buddhi (intelek) dan kemudian kita mulai untuk bereksperimen dengan mengubahnya dari hal-hal eksternal telah mengidentifikasi dengan dan menuju cahaya kesadaran dalam diri kita sendiri.
7) Selanjutnya kita sampai pada frase "yat-kimcha Jagatyam-Jagat" yang berarti "apa pun (yat-kimcha) bergerak di alam semesta ini bergerak (Jagatyam-Jagat)." "Jagat" berarti "perubahan keadaan" atau "dunia" dan di sini kita bisa bercermin mengapa itu sangat membantu untuk mewujudkan persatuan kita dengan Tuhan dan kesatuan Tuhan dengan segala sesuatu. Di tengah dunia yang tak lain tak henti-hentinya "perubahan keadaan" kita dengan mudah merasa kekacauan yang inheren dalam hal ini dan lama untuk mengetahui apa yang permanen, abadi dan mantap.Tapi hanya Tuhan dalam Dzat-Nya yang Dia berbagi dengan kami adalah permanen. Jadi, ketika kita berada di Jagat dan tidak menyadari Isa maka kita percaya Jagat untuk menjadi lebih berat dan lebih membingungkan daripada itu.
8) Ada sebuah contoh yang menarik bersama-sama dengan poin yang telah kita bahas sejauh. Ini adalah contoh ombak, samudra dan air. Jika kita membayangkan setiap manusia sebagai seperti ombak di laut dan Tuhan dalam bentuk Saguna sebagai Ishvara seperti samudra, maka kita dapat melihat bahwa ada perbedaan dalam vyavaharika (tingkat empiris). Beberapa gelombang yang lebih besar daripada yang lain karena beberapa orang memiliki peran lebih besar dalam hidup daripada kebanyakan orang lain. Namun, setiap gelombang, tidak peduli seberapa besar atau kecil itu ada karena keberadaan lautan. Tidak ada laut, tidak ada gelombang. Tapi ada juga masalah Dzat. Semua gelombang tidak lain hanyalah air. Laut juga apa-apa kecuali air. Ketika kita sedang mempertimbangkan air sebagai bahan kita tidak bisa mengukurnya. Apakah itu adalah sejumlah kecil, jumlah yang lebih besar atau semua air, kita dapat melihat ada perbedaan. Jumlah kecil tidak kurang sebagai air daripada jumlah yang lebih besar, dan tidak satu pun dari ini kurang sebagai air dari semua air. Air adalah air. Untuk melihat dari sudut bahwa semua tergantung pada gelombang laut relevan dengan vyavaharika dan untuk melihat dari sudut bahwa air adalah air menunjuk ke paramartha atau Being-Dzat dimiliki oleh semua.
9) Bagian kedua dari mantra tersebut diawali dengan kata "tena", yang berarti "karena itu". Dalam bukunya yang sangat bagus Upanishad ini Swami Chinmayananda menunjukkan bahwa Sri Madhavacharya telah memberi kita pemahaman baru yang indah dari kata ini. Madhavacharya memahami hal itu berarti "oleh-Nya" - ini adalah dengan mengatakan "oleh Isa". Karena "Tyaktena" berarti "apa yang ditinggalkan" atau "apa yang tersisa, setelah segala sesuatu telah meninggalkan", maka kita dapat memahami dari ungkapan ini bahwa segala sesuatu adalah milik Tuhan, dan kita hanya memiliki pinjaman mereka dari-Nya .
10) Karena semua hal yang diberikan oleh Tuhan adalah karunia, kita bisa "menikmati" semua hal ini. Dan "Anda dapat menikmati segala sesuatu" adalah tepat arti kata berikutnya dalam mantra yang "Bhunjeetha". Yang penting yang dibuat di sini adalah bahwa kita tidak bisa menikmati hal jika ada string berjalan antara hal dan hati kita. Jika kita berpikir kita terikat dengan apa-apa setelah kita menemukannya maka kita akan tertekan ketika kita tidak lagi memiliki sesuatu atau ketika perubahan. Untuk menggambarkan hal ini, di sini adalah sebuah cerita yang baru-baru ini saya dengar dari seorang teman. Dia mengatakan bahwa untuk waktu yang lama ibunya menginginkan sebuah convertible. Ia mengamati dengan gembira ketika ia memandang ke informasi yang berbeda convertible baru yang tersedia untuk waktu yang lama. Kemudian pada suatu hari ia mendengar bahwa ia akhirnya menetap dan membeli mobil impiannya. Dalam perjalanan keluar dari rumah orangtuanya, ia pergi ke berbagi semangat dengannya. Hanya ketika ia mendekati mobil baru mengilap di jalan masuk, ia melihat kepala ibunya turun saat ia duduk di dalamnya. Dan ketika ia bertanya "Jadi bagaimana kau suka mobil baru Anda, Bu. ia berkata "Tidak apa-apa. Tapi, saya pikir hal ini akan lebih besar dan fitur ini akan berbeda daripada itu. Jadi teman saya tidak bisa berbagi kegembiraan dengan ibunya karena dia sudah tidak senang dengan mobil! Hal ini karena ada tali tak terlihat yang dianggap berlebihan kepemilikan dan harapan berjalan antara hatinya dan convertible barunya. Ini adalah contoh ekstrim yang dinamis yang dapat muncul bagi siapa pun.
11) "Ma" berarti "jangan" atau "jangan" dan kata ini mungkin memiliki beberapa dari kita merasa ngeri sedikit - dan bertanya-tanya, "Apakah Resi mencoba untuk mengatakan apa yang harus kulakukan? Tentu saja jawabannya tidak. Kata ini berasal setelah semua yang telah diajarkan sebelumnya dalam mantra. Jadi Resi mengatakan kata "tidak" bagi kita cukup dewasa untuk menghargai aspek berikutnya mengajar. Jika kita tidak dapat menangani kata "tidak" maka mungkin akan membantu bagi kita untuk kembali dan mempertimbangkan kembali ajaran-ajaran sebelumnya.
12) "Jangan" apa? Jangan "Gridhah" - "mengingini" "kasyasvid-dhaman" - "salah satu kekayaan".. Di sini kita menjumpai ajaran yang sangat langsung dan nilai dari ajaran ini adalah dalam fokus yang jelas pada keserakahan. " Menurut Jagadguru Sri Abhinava Vidyatirtha Mahaswamigal, Jagadguru almarhum Sri Sringeri Sharada Peetham, "Sri Krishna menjelaskan tentang keinginan, amarah dan keserakahan sebagai tiga gerbang neraka. Ini adalah musuh terbesar manusia dan kita harus tidak pernah menyerah kepada mereka. Keinginan dapat diatasi oleh dispassion. Kemarahan adalah hasil dari keinginan frustrasi. Jadi dengan menaklukkan keinginan benar-benar satu dapat menaklukkan kemarahan. Sebuah usaha harus dibuat untuk mengendalikan keserakahan dengan "mencetak pada pikiran bahwa dalam realitas segala sesuatu milik Ishvara sendirian dan yang satu itu hanyalah alat dalam Ishvara tangan. “ Dari ketiga, keserakahan adalah yang paling bertentangan dengan budidaya penolakan - dengan hasil yang otentik "kenikmatan".
